Слабая теология

John D. Caputo, The Weakness of God: A Theology of the Event, 

Indiana University Press, 2006

Джон Д.Капуто предложил своеобразный подход к деконструкции религии, который он называет «слабой теологией». По Капуто характерное действие реинтерпретации в слабой теологии является результатом представления о «слабости Бога». Парадигма Бога как невероятной физической или метафизической силы представляется ошибочной.  Старый «Бог могущества» заменяется идеей Бога, как безусловного требования без принуждения. Как требование без принуждения Бог слабой теологии ни физически или метафизически не вмешивается в природу.

Фактически, идея Бога по мысли Капуто является другим именем для особых манифестаций недеконструируемости. Идея Бога как недеконструируемого влечет ряд этических суждений, которые ведут от Мартина Бубера к Эммануэлю Левинасу и Жаку Деррида.

Капуто формулирует свою идею следующим образом:

В классическом представлении сильной теологии Иисус воздержался от применения своей божественной мощи, чтобы подвергнуть страданию  свою человеческую природу. Т.е. он свободно предпочел сдержать свою силу, поскольку у Отца был план спасения мира его кровью…
Я здесь защищаю не слабость Бога. Бог или событие, скрываемое именем Бога, имеет место при распятии, как могущество немощи Иисуса, как несогласие и восходящий от креста протест против несправедливости, а также как слова прощения, но не сдерживаемой мощи, которая позднее настигнет врагов. Бог в присутствии, как слабая сила того призыва, который доносится с распятия и звучит сквозь века, которым вопиет всякое мертвое тело, всякая жертва жестокой и несправедливой власти. Логос креста - это призыв к низвержению  насилия, но ничего не тая и не откладывая - как если бы потом внезапным действием застать врага врасплох, повергнуть его действительной мощью, которая покажет врагу кто здесь власть. Такая отложенность и есть то, что под именем рессентимента критиковал Ницше.

Свобода - Безопасность

Как работает универсум по Ларри Нивену

Кто такой Ларри Нивен можно посмотреть здесь
Его законы - здесь
Всё вполне на уровне житейской мудрости хотя и забавно местами.

А вот это показалось любопытным:


F × S = k
Отношение/произведение Свободы (F) и Безопасности (S) является константой. Чтобы получить больше свободы мысли и/или действия необходимо частично поступиться безопасностью и наоборот. Это положение справедливо для индивидов, наций и цивилизаций. Заметим, что  значение константы k различно для каждой цивилизации и для каждого индивида.

Zizek: Гегель vs Хайдеггер vs Лакан

Slavoj Žižek

Hegel versus Heidegger

Heidegger’s Critique of Hegel

Статья была представлена в марте 2011 в Берлине на конференции

"Одно делится на два: Негативность, Диалектика и Клинамен"
link

Хайдеггер упомянут в статье 57 раз, Гегель - 46, Лакан - 47, хотя это и не важно

Хайдеггеровская критика Гегеля

Одна из стандартных критик Гегеля, впервые развернутая уже «младо-гегельянцами», усматривает очевидное противоречие между диалектическим методом Гегеля и его системой. Если гегелевский метод  подступает к реальности в её динамическом развитии, распознавая в каждой определенной форме зародыши её разрушения и само-превосхождения, то его система старается интерпретировать тотальность существования как достигнутый порядок, в котором не просматривается дальнейшего развития. У интерпретаторов Гегеля 20 века, которые находятся под влиянием Хайдеггера, это противоречие между «логическим» и «историческим» приобретает более радикальное основание: то, что они пытаются изобразить, есть более основательный онтологический каркас, который одновременно выступает источником гегелевской диалектической систематизации и в то же время этой самой систематизацией подрывается. Историческое измерение здесь не является простой нескончаемой эволюцией всех форм жизни. Это также и не жизненно-философская оппозиция (молодого Гегеля, пытающегося охватить исторические антагонизмы социальной жизни, и Гегеля на склоне лет, когда он насильственно утюжил всё своей диалектической машиной), а изначальное напряжение между гегелевским систематизирующим усилием умозрительного самоопосредования (или изъятия) и более оригинальным онтологическим проектом, который, следуя Хайдеггеру, Александр Кожев описывает как историчность человечекого положения, направленного к будущему. Корнем того, что Гегель называет «негативностью» является будущее (наше осознание его): будущее - это то что не есть (пока), власть негативности в конечном счете идентична власти самого времени, это сила, которая разъедает любую прочную идентичность. Т.о. временность, присущая человеческому существу, располагается не в линейном времени, а во времени, связанном с экзистенцией:  человек планирует своё будущее и затем актуализирует его окольным путём, используя ресурсы прошлого. Эти «экзистенциальные» корни негативности затеняются гегелевской системой, которая упраздняет превосходство будущего и обналичивает всё его содержание, как прошлое, «выделенное» в своей логической форме – принятая здесь позиция принадлежит не вовлеченной субъективности, а Абсолютному Знанию. (Подобная критика Гегеля была представлена Александром Кожевым и Жаном Ипполитом). Что стремятся выразить все его критики – это напряженность или антагонизм в самой сердцевине гегелевской мысли, оставленный Гегелем без внимания – но не случайным образом, а по необходимости; и как раз именно поэтому данный антагонизм не может быть диалектизирован, разрешен, или  «исключен» через диалектическое опосредование. То, что предлагается всеми этими философами - критическая «шизология» Гегеля.