Показаны сообщения с ярлыком Хайдеггер. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Хайдеггер. Показать все сообщения

понедельник, 6 января 2025 г.

Юк Хуэй: нам нужен Tractatus Politico-Technologicus

Интродукция к недавно вышедшей книге: 
Yuk Hui, Machine and Sovereignty: For a Planetary Thinking,    2024

 

К планетарному мышлению

Эта книга не очень скромно призывает к планетарному мышлению — мышлению, которое Костас Акселос уже анонсировал в связи с господством планетарных технологий и приближением новой эпохи, которая должна наступить в 1960-х годах. Обоснование этого призыва простое: мы еще не думаем планетарно и должны научиться думать планетарно, даже если это потребует времени. Планетарность наблюдается как таковая, но остается непродуманной. Думать планетарно не обязательно означает провозглашать или определять суверенитет космического пространства или углубляться в терраформирование и геоинженерию, хотя такие темы могут предполагаться в книге, посвященной планетарному мышлению. Думать планетарно, во-первых, означает мыслить за пределами конфигурации современных национальных государств, которые не смогли отойти от порочной экономической и военной конкуренции; во-вторых, это означает разработку языка сосуществования, который позволит разным людям и видам жить на одной планете; и в-третьих, это развертывание новой структуры, которая позволит нам выйти за рамки вопроса территории, отреагировать на текущий экологический кризис и обратить вспять ускоряющися энтропийный процесс антропоцена. Задача планетарного мышления перекликается с идеей вечного мира, предложенной аббатом де Сен-Пьером, а затем Кантом, Фихте и другими. Следует отметить, что когда эти авторы писали, современные национальные государства были еще молоды в Европе, и потому именно национальное государство казалось наиболее подходящей политической формой. Промышленный капитализм еще пребывал в зачаточном состоянии, и ущерб от планетарности трудно было предвидеть. [Для Хайдеггера по работам 1930-х годов планетаризация подразумевает планетарное отсутствие осмысления (Besinnungslosigkeit), и это не ограничивается Европой, но также применимо к Соединенным Штатам и Японии. Сегодня этот недостаток осмысления еще более очевиден. Даже если европейская философия изобретет себя заново, прорывные технологии продолжат покорять мир]. Органическое естество, охватываемое двумя ключевыми концепциями, общества и взаимодействия, выступает в качестве модели вечного мира, поскольку различные части составляют целое, будучи обусловлены ​​друг другом и целым. Поэтому Кант с энтузиазмом утверждает, что вечный мир будет «гарантирован силовым равновесием и самым энергичным соперничеством» между государствами. Вот почему, вместо того, чтобы смотреть на мир через призму национального государства и природы, мы требуем новой структуры для планетарного. Принимая во внимание, что было много превосходных исследований планетарности от философов (Бруно Латур и др.), историков, конструкторов и ученых-марксистов, мы в настоящем исследовании предлагаем пойти другим путем.

воскресенье, 4 марта 2012 г.

Zizek: Гегель vs Хайдеггер vs Лакан


Slavoj Žižek
Hegel versus Heidegger
Heidegger’s Critique of Hegel
Статья была представлена в марте 2011 в Берлине на конференции
"Одно делится на два: Негативность, Диалектика и Клинамен"
link



Хайдеггер упомянут в статье 57 раз, Гегель - 46, Лакан - 47, хотя это и не важно



Хайдеггеровская критика Гегеля


Одна из стандартных критик Гегеля, впервые развернутая уже «младо-гегельянцами», усматривает очевидное противоречие между диалектическим методом Гегеля и его системой. Если гегелевский метод  подступает к реальности в её динамическом развитии, распознавая в каждой определенной форме зародыши её разрушения и само-превосхождения, то его система старается интерпретировать тотальность существования как достигнутый порядок, в котором не просматривается дальнейшего развития. У интерпретаторов Гегеля 20 века, которые находятся под влиянием Хайдеггера, это противоречие между «логическим» и «историческим» приобретает более радикальное основание: то, что они пытаются изобразить, есть более основательный онтологический каркас, который одновременно выступает источником гегелевской диалектической систематизации и в то же время этой самой систематизацией подрывается. Историческое измерение здесь не является простой нескончаемой эволюцией всех форм жизни. Это также и не жизненно-философская оппозиция (молодого Гегеля, пытающегося охватить исторические антагонизмы социальной жизни, и Гегеля на склоне лет, когда он насильственно утюжил всё своей диалектической машиной), а изначальное напряжение между гегелевским систематизирующим усилием умозрительного самоопосредования (или изъятия) и более оригинальным онтологическим проектом, который, следуя Хайдеггеру, Александр Кожев описывает как историчность человечекого положения, направленного к будущему. Корнем того, что Гегель называет «негативностью» является будущее (наше осознание его): будущее - это то что не есть (пока), власть негативности в конечном счете идентична власти самого времени, это сила, которая разъедает любую прочную идентичность. Т.о. временность, присущая человеческому существу, располагается не в линейном времени, а во времени, связанном с экзистенцией:  человек планирует своё будущее и затем актуализирует его окольным путём, используя ресурсы прошлого. Эти «экзистенциальные» корни негативности затеняются гегелевской системой, которая упраздняет превосходство будущего и обналичивает всё его содержание, как прошлое, «выделенное» в своей логической форме – принятая здесь позиция принадлежит не вовлеченной субъективности, а Абсолютному Знанию. (Подобная критика Гегеля была представлена Александром Кожевым и Жаном Ипполитом). Что стремятся выразить все его критики – это напряженность или антагонизм в самой сердцевине гегелевской мысли, оставленный Гегелем без внимания – но не случайным образом, а по необходимости; и как раз именно поэтому данный антагонизм не может быть диалектизирован, разрешен, или  «исключен» через диалектическое опосредование. То, что предлагается всеми этими философами - критическая «шизология» Гегеля.